А | Б | В | Г | Д | Е | Ё | Ж | З | И | К | Л | М | Н | О | П | Р | С | Т | У | Ф | Х | Ц | Ч | Ш | Щ | Э | Ю | Я

Страдание: различия между версиями

Материал из Wiki.kab.info
Перейти к навигацииПерейти к поиску
(clean up using AWB)
Нет описания правки
 
Строка 64: Строка 64:
* [http://www.kab.co.ua/a/real/547-kak-izbejat-stradanii.html Как избежать страданий]
* [http://www.kab.co.ua/a/real/547-kak-izbejat-stradanii.html Как избежать страданий]


[[Категория:Духовная работа]]
[[Категория:Методика исправления]]

Текущая версия от 07:15, 30 июня 2010

Страдания — это сила, толкающая человека на более высокую ступень развития. Кого Творец любит, тому он не даёт удовлетвориться малым — спокойной животной и культурной жизнью — и ведёт его вперёд.

Если видишь, что страдания идут к тебе, проверь свои деяния. Проверил и не нашел причины, — прими это как следствие уклонения от Торы. Принял, но не увидел, что это причина, — очевидно, что эти страдания - от любви Творца к тебе.

— Рамбан, "Торат Адам", ст.269

Но Цель Создания не в том, чтобы творение страдало, а в том, чтобы оно наслаждалось.

Цель творения — насладить нас, а страдания — это нежелательные ощущения в глазах Творца, и они только для того, чтобы поневоле подтолкнуть нас к исправлениям.

Ощущение страданий удаляет человека от Творца. Страдания посылаются только для того, чтобы встряхнуть человека. Ведь иначе эгоизм стремится только к покою. Закон эгоизма: «минимум усилий при максимуме получения».

Но как только страдания заставили человека очнуться, пробудиться и вспомнить о Цели (тем, что ищет источник своих страданий) и Смысле своей жизни, он немедленно должен устремиться к Творцу. Ведь только для этого и посылались ему страдания. А в итоге исправления, когда все силы, желания человека уже используются им правильно, нет места ни для малейшего ощущения страдания. Наоборот, достигается совершенство, наслаждение, покой. Это мнение Каббалы. Религии же, наоборот, превозносят страдания и страдающего, посты и обеты.

— Михаэль Лайтман, Книга 16, Намерение


Духовные страдания

В нашем мире человек страдает страданиями нашего мира, в духовном — страданиями духовного мира. От страданий нашего мира человек, ища их причину и смысл, переходит к духовным страданиям.

Духовные страдания — это страдания любви, страдания типа «что я еще могу сделать для любимого», так называемые «сладкие страдания», которые необходимы для ощущения наслаждения ради отдачи. Они не уходят, а именно на них и в их мере ощущается слияние с Творцом. Только про такие страдания сказано в Мишне:

Вознаграждение измеряется мерой страдания

— Мишна, Пиркей Авот 5


Страдания Шхины

Шхина — это общая человеческая душа, Творение в целом. Из-за своих неисправленных свойств человек не ощущает, что является её оторванной эгоистической частью, не ощущает свою связь с ней, со всеми людьми. И потому человек должен стараться даже духовные страдания относить не на свой счёт.

...сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды, — а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть, о том, что он причиняет страдания Шхине.

— Бааль Сулам, Нет никого кроме Него


Путь света и путь страданий

Выбор человека лишь в том, идти ему путём страданий или путём света, называемого также путём Торы (слово «Тора» на иврите от слова «ор» — свет, точнее Тора — это свет исправления). То есть, выбор человека, быть ли ему постоянно подгоняемым ударами, или же добавить собственное усилие устремления к свету, к Творцу.

Путь Торы не уменьшает страданий, не аннулирует их, потому что страдания — это ощущение недостатка наполнения светом Творца, а потому они необходимы для ощущения в них наслаждения. Именно на предыдущих страданиях, именно в них и ощущается затем свет Творца, духовное альтруистическое наслаждение.

Поэтому путь Торы только укорачивает путь к цели, концентрирует, компрессирует страдания и все остальные ощущения, человек проходит тот же путь, но во много раз быстрее, даже в течение нескольких лет вместо нескольких жизней. Идти ли путем природным в своем осознании эгоизма как врага или путем Торы, видя в Ее свете свою суть, — именно в этом и заключается свобода выбора человека.

Один из них — это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нём и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

— Бааль Сулам, Суть религии и ее цель


Избавление от страданий

Какой же выход из этих страданий? — «Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец» (Псалмы 34:9). Никакого другого решения нет. Сами страдания - это не Творец, это отсутствие Творца. Что такое наслаждение? — «Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец», — это наслаждение, вечность, совершенство.

Есть люди, которые страдают всю свою жизнь, но точка в сердце у них отсутствует... Человек страдает всю жизнь. И человечество страдает всю свою историю. Тысячелетия страдает. Проживали жизни, совершенно не понимая причин своих бед. Страдания должны накопиться и достичь определенного уровня. После этого только можно раскрыть, откуда они и почему спускались на нас.

Человечество уже выпило эту чашу страданий. Пора раскрыть людям их причину. Бааль Сулам пишет: «Давайте скажем страданиям: «Хватит!»

В мере ощущения страданий, человек удаляется и ненавидит их источник, потому как, естественно, ненавидит страдания. Т.е. мера страдания определяет меру усилий человека, его попытки и старание найти способ избавиться от источника страданий.

Мера ненависти определяет меру отдаления от источника страданий. Также обязан знать, что означает сближение с Творцом, совпадение свойств с Творцом, т.е. свойства Творца, к чему он должен стремиться прийти. И из этого он тоже узнает, что означает отдаление свойств.

Хотя сказано, что Творец абсолютно добр, но человек не видит этого, ощущая плохое управление, упрекая в сердце Творца, называется грешником. Когда ощущает, что Творец дает всем только добро, оправдывает Его деяния, называется праведником.

Поэтому ощущая страдания, человек естественно удален от Творца, потому что испытываемые им страдания сами вызывают в его сердце ненависть к Творцу. Скрытый в Торе свет постепенно создает в человеке ощущение страданий от удаления от Творца и ненависть к отдалению. Т.е. человек постепенно начинает осознавать причину удаления от Творца.

Человек должен верить, что управление Творца доброе, а он ввиду своих эгоистических свойств находится в отдалении от Творца и потому ощущает страдания вместо наслаждений, которые желает дать ему Творец. Затем, когда человек начинает понимать, насколько выигрывает от сближения с Творцом, начинает стремиться к слиянию. Поэтому каждое ощущение выявляет и себе противоположное.

Каждое страдание, уныние, нисхождение в эгоистически-низкие желания осознается уже как следствие отдаления от Творца. Тем самым человек постигает выигрыш от сближения и оценивает связь с Творцом. Именно страдания, уже осознаваемые как следствие отдаления от Творца, подталкивают человека ненавидеть отдаление, т.е. свой эгоизм, как причину отдаления.

Из страданий оценивается и понимается наслаждение. Но до того, как сам увидит управление Творца как доброе, нет иного пути, как верить в это, несмотря на страдания. Верить в то, что страдания посылаются для его продвижения.

А настоящие страдания — это страдания человека оттого, что он упрекает в своем сердце Творца за плохое управление и просит Творца дать ему такую веру, чтобы вопреки страданиям не смог в своем сердце говорить плохо о Его управлении.

— Предисловие к ТЭС с комментариями, 134


Ссылки